Культура ВРН

Праздник включён в событийный календарь, его рекламируют, на него зазывают государственные СМИ. И вот уже федеральный канал (НТВ) посвящает игрищам в Титчихе большой новостной репортаж. Из него следует, что особенно гордятся организаторы тем, что им удаётся привлекать к участию всё больше юных воронежцев.

Конечно, инициаторы предлагают «постный» сценарий праздника – без сексуальных оргий и прочих крайностей, которыми традиционно отличалось это ритуальное действо. Вроде как возрождают традиции, но в стерильном варианте, предлагая поверхностный внешний рисунок жутковатого «Ивана Купалы», практиковавшегося нашими далёкими предками.

И всё же, несмотря на старания организаторов придать празднику псевдоэтнографический и лжефольклорный колорит, тень сомнений не даёт порадоваться вместе с ними успеху начинания.


Пожалуй, не объяснить природы этих сомнений лучше, чем это сделал протоирей Андрей Толубец:

– Купала – праздник Ярилы – божества солнца. Обожествлять солнце – это не просто традиция всех язычников – это их незыблемое правило. Солнышко начинает идти на убыль – «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно). Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям – кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры – это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники. С этим же связан обычай прыгать через костёр – это то, что осталось от жеребьёвки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костёр до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избирали себе жертву.

Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы. Купала – день «узаконенного» блуда. Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу были подобные оргии по праздникам. Все же это считалось «жертвой богам». Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен – демонам. Бог Истинный – есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святость семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному Яриле, а реальному духу лжи и погибели. Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет привыкшие к Купале люди не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения – «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище.
Нередко организаторы популяризуют формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное мистическое празднество. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селах» еще в ХVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, якоже сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества. Беда здесь ещё и в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос.